Di antara ibadat puasa yang disunatkan kepada umat Islam ialah berpuasa pada 9 dan 10 Muharram. Ini kerana tarikh 10 Muharram (atau dinamakan hari ‘asyura yang bermaksud sepuluh) mempunyai nilai sejarahnya yang tersendiri di dalam sejarah manusia khususnya umat Islam. Manakala disunatkan juga berpuasa pada 9 Muharram sebagai mukhalafah (membezakan) di antara kaum Yahudi yang turut berpuasa pada 10 Muharram.

Di antara perkara penting yang berlaku pada 10 Muharram ialah Allah menyelamatkan Bani Israel dari kekejaman Firaun dan tentera-tenteranya serta menenggelamkan Firaun ke dalam laut akibat keingkaran dan keangkuhannya. Oelh yang demikian tarikh 10 Muharram ialah merupakan tarikh di mana bermulanya episod baru dalam kehidupan Bani Israel setelah berabad lamanya ditindas oleh rejim Firaun di bumi Mesir. Firman Allah SWT yang bermaksud : Dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang Laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat yang genting itu): “Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)”. – Surah Yunus, ayat 90.

Manakala hujah yang menyatakan bahawa peristiwa ini berlaku pada tarikh 10 Muharram ialah hadis yang bermaksud : Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a katanya: Sewaktu Rasulullah s.a.w tiba di Madinah, baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya tentang puasa mereka itu, mereka menjawab: Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa a.s dan kaum Bani Israel dari Firaun. Kami merasa perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai suatu pengagungan kami padaNya. Lalu Rasulullah s.a.w bersabda: Kami lebih berhak daripada kamu dan Nabi Musa dalam hal ini. Kemudian baginda memerintahkan para Sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut. – Hadis diriwayatkan Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmizi. Kesemuanya di dalam Kitab Puasa.

Di dalam hadis yang tersebut di atas, Nabi SAW tidak menolak dakwaan Bani Israel bahawa pada tarikh 10 Muharram itu ialah tarikh di mana nabi Musa dan kaumnya diselamatkan oleh Allah SWT. Secara tidak langsung, perintah baginda supaya para sahabat berpuasa pada hari tersebut ialah satu pengiktirafan kepada dakwaan Bani Israel.

Manakala peristiwa lain yang berlaku pada 10 Muharram juga ialah pembunuhan Hussein RA di Karbala semasa perselisihan faham dengan tentera Yazid bin Muawiyah. Persitiwa ini membawa kesan besar di dalam sejarah yang seterusnya menjadi amalan penganut-penganut mazhab Syiah untuk merayakannya setiap tahun. Perayaan ini dapat dilihat dengan jelas di Iran dan sebahagian besar kawasan di Iraq.

Peristiwa lain yang dikatakan berlaku pada 10 Muharram ialah mendaratnya kapal Nabi Nuh as di atas bukit Judi sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas. Nabi Nuh kemudiannya berpuasa pada hari tersebut sebagai tanda kesyukuran kepada Allah SWT. – Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, www.islamonline.net

Mengenai ibadat puasa pada hari ‘asyura ini, Syeikh Sayyid Sabiq di dalam kitabnya Fiqhus-Sunnah menyenaraikan beberapa hadis yang menyatakan kelebihan berpuasa pada hari tersebut. Antaranya :

1. - Daripada Abu Hurairah RA : Rasulullah SAW ditanya, apakah solat yang paling afdhal selepas solat fardhu? Baginda menjawab, “Solat pada pertengahan malam.” Kemudian ditanya lagi, apakah puasa yang paling afdhal selepas puasa Ramadhan? Baginda menjawab, “(Puasa pada) bulan Allah yang kamu gelarkan sebagai Muharram” – Diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad dan Abu Daud.
2. - Daripada Muawiyah bin Abu Sufian bahawa dia mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Hari ini ialah hari ‘asyura dan tidak diwajibkan ke tas kamu berpuasa sedangkan aku berpuasa. Maka barangsiapa yang ingin berpuasa, berpuasalah manakala barangsiapa yang ingin berbuka, berbukalah.”
3. - Daripada Aisyah RA berkata, “Sesungguhnya hari ‘asyura merupakan hari yang berpuasa padanya kaum Quraisy di zaman Jahiliyyah. Adapaun Rasulullah SAW juga berpuasa padanya. Apabila baginda memasuki Madinah, baginda terus berpuasa dan memerintahkan manusia berpuasa. Apabila diwajibkan puasa Ramadhan, baginda bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa, teruskan. Barangsiapa yang ingin meninggalkan (juga dibolehkan). – Muttafaq ‘Alaih
4. - Daripada Ibnu Abbas RA berkata : Nabi SAW memasuki Madinah dan melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘asyura. Baginda bertanya, “Apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik, Allah menyelamatkan di dalamnya Musa dan Babi Israel daripada musuh mereka, lalu Musa berpuasa.” Maka Rasulullah bersabda, “Kami lebih layak terhadap Musa daripada kamu.” Baginda kemudiannya berpuasa dan memerintahkan para sahabat berpuasa. – Muttafaq ‘alaih
5. - Daripada Abi Musa Al-Asy’ari RA berkata, : “Ini ialah hari ‘asyura yang dimuliakan oleh kaum Yahudi dan dijadikan hari raya. Maka Rasulullah SAW berkata, “Berpuasalah kamu semua.” – Muttafaq ‘alaih
6. - Daripada Ibnu Abbas RA berkata : Apabila Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘asyura dan memerintahkan para sahabat berpuasa padanya, mereka berkata : Wahai Rasulullah, ini ialah ahri yang dimuliakan oleh Yahudi dan Nasrani. Maka Rasulullah SAW berkata, “Pada tahun hadapan – Insya Allah- kita berpuasa pada hari kesembilan.” Maka tidak tibanya tahun hadapan itu sehingga wafatlah Rasulullah SAW. – Diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud. Di dalam lafaz yang lain disebut sabda Rasulullah SAW : “Seandainya aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari kesembilan (iaitu bersama hari ‘asyura) – riwayat Ahmad dan Muslim.

Berdasarkan kepada hadis-hadis di atas, para ulama mengambil kesimpulan bahawa disunatkan berpuasa pada hari ‘asyura di dalam tiga kaedah :

1. Puasa pada tiga hari iaitu 9, 10 dan 11 Muharram.
2. Puasa pada hari ke 9 dan 10 Muharram
3. Puasa pada hari ke 10 sahaja.

Seandainya timbul persoalan, bagaimanakah Nabi SAW menyontohi kaum Yahudi berpuasa pada 10 Muharram padahal baginda sendiri melarangnya di dalam sabdanya, “Berbezalah kamu dengan Yahudi serta Nasrani… berbezalah dengan Musyrikin..”. Maka kita menjawab bahawa puasa Nabi SAW pada 10 Muharram bukanlah semata-mata menyontohi kaum Yahudi bahkan kaum Quraisy telah terlebih dahulu berpuasa pada hari tersebut sebagaimana yang disebut di dalam hadis di atas yang diriwayatkan oleh Aisyah RA. Oleh yang demikian, dapat diambil kesimpulan bahawa sunnah berpuasa 10 Muharram dimulakan oleh syariat Nabi Ibrahim sebelum diamalkan oleh kaum Yahudi. – Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, www.islamonline.net

Manakala kelebihan beramal pada 10 Muharram disebut di dalam satu hadis yang bermaksud : “Sesiapa yang meluaskan (memudahkan urusan) ke atas dirinya serta ahlinya pada hari ‘asyura, Allah SWT akan meluaskan padanya sepanjang tahun..” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dan Ibnu Abdil Barr. Hadis ini mempunyai sanad-sanad yang lain namun dikatakan kesemuanya ialah sanad yang dhoif. Bagaimanapun jika digabungkan sebahagiannya dengan yang lain, ia boleh diterima sebagai hadis yang kuat. – Syeikh Sayyd Sabiq, Fiqhus-Sunnah.

Adapun amalan masyarakat Melayu kita yang merayakan hari ‘asyura dengan mengadakan program membuat bubur ‘ayura adalah satu perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh baginda SAW. Apatah lagi jika dinisbahkan perbuatan tersebut kepada Nabi Nuh AS dengan mendakwa bahawa Nabi Nuh AS membuat bubur tersebut apabila turun dari kapal. Ia adalah satu dakwaan yang sama sekali tidak mempunyai sandaran di dalam agama. Oleh yang demikian, jika tetap mahu diadakan program membuat bubur tersbeut, perlulah diyakini bahawa ia tidak lebih dari program gotong-royong dan jamuan makan yang sememangnya digalakkan di dalam Islam. Manakala membuat bubur itu sendiri seandainya diyakini datang daripada sunnah Rasulullah SAW atau Nabi Nuh, maka ia adalah kepercayaan yang karut dan perlu diperbetulkan. Wallahu a’lam.

Ahmad Fadhli bin Shaari

Kaherah, Mesir.

28 Februari 2004

Zaharah Hussin

Fakulti Pendidikan Universiti Malaya

Akhlak-education is one of the important aspects in Islamic Education curriculum. This article reviews some literature on akhlak, morals, and ethics. The discussion focuses on the highest standard characteristics of akhlak in Islam. Since teachers play the most essential role in educating students, the teachers’ four roles from Islamic education perspectives are also discussed.

Tanggungjawab mernbentuk generasi berakhlak mulia adalah suatu amanah yang perlu dilaksanakan oleh para pendidik khususnya guru Pendidikan Islam. Bagaimana pun, tanggungjawab ini adalah sesuatu yang berat untuk dipikul, malah ada di kalangan guru menganggapnya suatu beban dalam kerjaya mereka. Artikel ini bertujuan membincangkan dan mengupas perkara-perkara berikut:

1) Isu pendidikan akhlak terhadap generasi pelajar dalam Falsafah Pendidikan Kebangsaan;

2) Membandingkan antara konsep akhlak, etika dan moral;

3) Meneroka konsep akhlak mulia di dalam Islam; dan

4) Mengenengahkan peranan yang perIu dilaksanakan oleh guru Pendidikan Islam.

Dengan itu, artikel ini menyarankan supaya guru menjadikan peranan membentuk generasi berakhlak mulia sebagai matlamat utama mereka kerana ini selari dengan ajaran agama mahupun Falsafah Pendidikan Kebangsaan itu sendiri.

artikel penuh

Tajuk di atas merupakan salah satu kertas kerja yang saya tulis lebih kurang 8 tahun yang lepas. Seorang sahabat meminta kertas kerja tersebut yang malangnya sudah tidak ada dalam simpanan saya. Mujur juga saya telah masukkan di laman web berhostingkan geocities.com. Sekalipun isinya telah dikosongkan oleh pihak geocities namun tulisan tersebut telah dipastekan ke pelbagai forum dan laman-laman yang lain. Alhamdulillah.. dan pengajarannya, jika anda mempunyai sebarang tulisan, rajin-rajinlah meletakkannya di mana-mana laman web kerana ia mudah dirujuk satu hari nanti. Berikut ialah isi kandungan kertas kerja tersebut.

SEJARAH DAN MASA DEPAN PERJUANGAN POLITIK ISLAM DI MALAYSIA

“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!” – [1]

Muqaddimah

Adalah menjadi satu pekara yang tidak mungkin dapat disangkal akan kewajipan setiap muslim untuk menafkahkan dirinya dalam perjuangan Islam.

Setiap yang ingin dirinya digelar sebagai pejuang sewajarnya menyoal dirinya sendiri setiap saat dan waktu “Apakah yang telah aku lakukan untuk Islam?”. Lalu adalah menjadi satu keperluan kepada setiap individu muslim terutama sekali pelajar-pelajar agama yang merupakan generasi tunas dalam gerakan Islam membuka minda dan meluangkan masa untuk sama-sama berfikir bagaimana untuk menjadikan agenda perjuangan Islam sebagai satu realiti.

Dari konteks Malaysia, untuk meihat masa depan perjuangan Islam maka sudah tentulah tidak dapat tidak harus disorot dari segi sejarah. Ini kerana sejarah sudah tentu menjadi cermin kepada masa yang akan mendatang. Dalam memperkatakan mengenai sejarah perjuangan Islam di Malaysia, saya akan lebih menumpukan perbincangan kepada perjuangan Islam melalui politik khususnya PAS. Bukan saya bermaksud untuk menafikan harakah atau jemaah Islam yang tidak melibatkan diri dengan politik, namun kaitan politik secara tidak langsung dengan aktiviti gerakan Islam khususnya di Malaysia sama sekali tidak boleh dinafikan. Tambahan pula, poltik adalah tumpuan utama setiap rakyat terbanyak pada masa lalu, kini dan akan datang. Bagi memudahkan perbahasan, saya membahagikan kronologi perjuangan politik Islam di Malaysia kepada 4 peringkat :

1. Sebelum 1955

2. 1955 – 1983

3. 1983 – 1997

4. 1998 – hari ini

Perjuangan Islam di Tanah Melayu Sebelum 1955

Fakta : Perjuangan Islam di Tanah Melayu bermula semenjak kedatangan Islam di Tanah Melayu yang masih merupakan polemik di kalangan ahli-ahli sejarah. Namun seara khususnya kebangkitan para ulama’ di beberapa buah negeri di Tanah Melayu untuk menentang penjajah adalah merupakan titik tolak kepada kemaraan golongan agama dalam arena politik. Dari sudut yang lain, kebangkitan perjuangan Islam adalah selari kalaupun tidak lebih awal dari kebangkitan nasionalisme. Sebelum gerakan kemerdekaan berlaku secara menyeluruh, Tanah Melayu sudah digegarkan dengan kebangkitan Abdul Rahman Limbong di Terengganu, Tok Janggut di Kelantan dan beberapa lagi penentangan yang dipelopori oleh golongan ulama’. Walaupun kebangkitan ini berlaku di merata-rata tempat, namun kesedaran menyeluruh untuk membebaskan diri dari penjajah masih belum berlaku.

Namun, penjajahan Jepun merubah senario ini. Pada tahun 1945, Dr. Burhanuddin Helmi memperkenalkan pemikiran politik Islam melalui penubuhan Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM). Seterusnya ekoran dari gagasan Malayan Union pada tahun 1946, orang-orang Melayu mula bersatu melalui seruan “Hidup Melayu” di bawah kepimpinan seorang tokoh nasionalisme, Dato’ Onn bin Jaafar. Pada awalnya, tokoh-tokoh ulama berada di bawah payung UMNO bersama dengan Dato’ Onn untuk memperjuangkan kemerdekaan lebih-lebih lagi apabila Hizbul Muslimin diharamkan oleh British pada tahun 1948. Penyertaan golonagn ulama pada masa itu bukanlah menunjukkan persetujuan mereka dengan dasar nasionalis tetapi kerana mereka melihat adalah lebih penting untuk mewujudkan penyatuan terlebih dahulu.[2] Namun, akibat beberapa pertembungan pendapat dengan pimpinan UMNO yang secara rasminya beraliran nasionalis sekular, tokoh-tokoh ulama beramai-ramai keluar dari UMNO untuk menubuhkan Persatuan Ulama yang terpisah dari UMNO pada tahun 1951. Beberapa bulan kemudian, ia bertukar nama menjadi Persatuan Islam Se-Tanah Melayu (PAS) di mana Tuan Haji Ahmad Fuad menjadi Yang diPertuanya yang pertama. PAS seterusnya menyertai pilihanraya pada tahun 1955 namun gagal untuk membentuk kerajaan persekutuan.

Ulasan : Perjuangan Islam pada masa Tanah Melayu masih bergegar dengan tuntutan kemerdekaan tidak dapat meyakinkan rakyat bahawa perjuangan mereka adalah yang terbaik. Tambahan pula pada masa tersebut, rakyat masih dihantui dengan kekejaman Bintang Tiga dan masih terngiang-ngiang dengan penindasan oleh tentera Jepun. Oleh yang demikian, mereka memilih untuk mengambil jalan selamat iaitu dengan mengundi pihak yang boleh memerikan kemerdekaan kepada Tanah Melayu. Pihak terdekat yang dimaksudkan ialah UMNO. Ini sama sekali tepat dengan kehendak penjajah British yang seboleh-bolehnya mahukan pihak yang akan memerintah bekas tanah jajahan mereka akan terus menjalankan dasar-dasar pro-penjajah. Kerana itulah, Hizbul-Muslimin telah diharamkan oleh pihak penjajah pada tahun 1948. Namun, dalam masa yang sama kegagalan pihak ulama’ untuk merebut peluang tampil ke hadapan juga merupakan satu faktor perjuangan Islam ditolak oleh kebanyakan rakyat pada masa itu. Tambahan pula, perjuangan yang dipelopori oelh golongan ini masih bercampur-gaul dengan ideologi kebangsaan. Seandainya pihak ulama’ mampu membentuk satu barisan alternatif bersama dengan barisan kepimpinan bangsa-bangsa yang lain, besar kemungkinan perjalanan sejarah politik di Malaysia akan berubah.

1955 – 1983

Fakta : Apabila Tanah Melayu mencapai kemerdekaan pada tahun 1957, Tunku Abdul Rahman selaku pemimpin tertinggi UMNO yang kedua secara automatik memimpin kerajaan Perikatan bersama dengan barisan kepimpinan bangsa-bangsa yang lain. Selaku kerajaan yang baru sahaja dibentuk, maka sudah tentulah mereka menghadapi pelbagai masalah yang menggugat kerajaan mereka. Pelbagai pihak di dalam negara masih sukar untuk dikongkong agar menjadi penyokong kerajaan. Akhbar-akhbar masih berperanan dengan bebas mengkritik pelbagai dasar yang berakhir dengan proses ‘penelanjangan’ kebebasan akhbar pada tahun 1962.[3] Pada peringkat ini jugalah berlakunya proses peralihan perjuangan PAS sebagai sebuah parti politik nasionalis yang mempunyai nilai Islam kepada sebuah parti politik yang mempunyai konsep jemaah dan benar-benar menjadikan Islam sebagai dasar perjuangan. Ini berlaku seriingan dengan pelbagai peristiwa-peristiwa yang berlaku di Malaysia. Kronologinya secara umum bolehlah dirumuskan seperti berikut :

1963 : Pembentukan Malaysia menyatukan Singapura, Sabah dan Sarawak. PAS yang masih merupakan parti politik nasionalis bercorak Islam mengambil sikap menentang yang sederhana.

1963 : Ideologi perjuangan Ikhwanul Muslimin mula meresap masuk ke dalam PAS. Di bawah pimpinan Prof Zulkifli Muhammad, PAS menghantar Haji Yusuf Rawa, AJK PAS Pusat ke Timur Tengah untuk memperkenalkan PAS sebagai sebuah gerakan Islam. Dialog demi dialog diadakan khususnya dengan pimpinan Ikhwan.

1964 : PAS di bawah Prof Zulkifli menghantar sepuluh orang pelajar-pelajar Malaysia yang pertama untuk melanjutkan pelajaran ke Iraq. Secara sulitnya, ia adalah persediaan awal untuk melahirkan satu generasi perjuangan yang berlainan dengan generasi yang sedia ada.

1964 : Prof Zulkifli Muhammad meninggal dunia dalam satu kemalangan. Tidak lama selepas itu, PAS kehilangan pula Dr. Burhanuddin. Seterusnya, PAS dipimpin oleh Dato’ Asri. Kepimpinan beliau dikatakan semakin mengukuhkan lagi semangat ideologi kebangsaan Melayu dari dasar rasmi PAS iaitu Islam. Oleh yang demikian, PAS seterusnya benar-benar tidak dikenali sebagai gerakan Islam.

1968 : Al-Arqam ditubuhkan oleh Ashaari Muhammad. Dalam satu jangka masa yang panjang, ia mewujudkan satu senario yang benar-benar tidak disangka. Walau bagaimanapun, saya merasakan perbahasan mengenai Al-Arqam tidak wajar disentuh di peringkat ini.[4]

1969 : Perlantikan beberapa orang ustaz-ustaz muda ke jawatan penting khususnya Ustaz Hassan Shukri yang baru saja pulang dari Iraq. Beiau terus dilantik sebagai Ketua Pemuda PAS Pusat. Beliau dan rakan-rakannya mula memerkenalkan konsep tarbiyyah ala Ikhwan. Pada masa tersebut, bermulalah secara rasmi apa yang dinamakan ‘pertembungan dalaman’ antara pimpinan yang sedia ada dengan ahli peringkat bawahan yang mehukan pembaharuan dalam halatuju perjuangan PAS.

1969 : Rusuhan kaum di Kuala Lumpur ekoran rasa tidak puas hati akibat jurang perbezaan ekonomi antara kaum. PAS khususnya tidak melihat ini sebagai peluang untuk menyerang habis-habisan pihak kerajaan ekoran kegagalan mereka membina perpaduan kaum. Adalah tidak dinafikan, pergolakan dalaman PAS merupakan penyebab kepada kegagalan mereka untuk berfungsi dengan sebaik mungkin.

1971 : Penubuhan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Ia sebenarnya ialah alternatif kepada golongan muda yang benar-benar mahu merealisasikan tuntutan perjuangan Islam ala Ikhwan. Pemikiran Sayyid Qiutb yang sebelum ini berkisar di kalangan ahli-ahli PAS mula diambil alih oleh ABIM. Penubuhan ABIM sebenarnya banyak dipelopori oleh bekas tokoh-tokoh pelajar yang radikal seperti Anwar Ibrahim, Kamaruddin Mohd Noor, Razali Nawawi, Sidiq Fadhil dan lain-lain. Ia juga turut menarik golongan ‘ustaz muda’ seperti Haji Abdul Hadi, Abdul Ghani Shamsuddin dan Fadhil Nor. Secara tidak langsung, ABIM sebenarnya dilihat sebagai wadah terbaik bagai meneruskan kesinambungan perjuangan Islam di Malaysia pada masa itu. Ini disebabkan oleh imej UMNO sebagai ultra-sekular dan imej PAS yang masih dilihat sebagai nasionalis sukar untuk diterima oleh golongan muda.

1973 : Penyertaan PAS ke dalam Barisan Nasional ekoran pelawaan yang dibuat oleh Presiden UMNO ketika itu, Tun Abdul Razak di atas nama perpaduan Melayu. Polemik yang dicetuskan oleh ‘langkah merbahaya’ PAS ini telah memperhebatkan lagi pergolakan dalaman yang telah sedia wujud sebelum ini. Walaupun PAS masih mengekalkan dasar rasminya iaitu Islam, namun ia tidak lebih sebagai retorik ekoran pengiktirafan PAS terhadap pendekatan UMNO/BN pada masa itu. Penyertaan PAS ke dalam BN juga secara tidak langsung juga menyebabkan ramai tenaga muda menjadikan ABIM sebagai pilihan utama.

1974 : Anwar Ibrahim memimpin demonstrasi besar-besaran pelajar di Baling bagi memperjuangkan isu kemiskinan. Beliau seterusnya mula muncul di persada politik Malaysia dengan imej Islamik dan radikal[5].

1977 : Majlis Syura Tertinggi ABIM memutuskan penyertaan tiga orang ahli mereka ke dalam PAS khusus bagi satu ‘misi khas’ iaitu memulakan kembali usaha-usaha tarbiyyah atau dalam erti kata lain ‘menyelamatkan’ PAS dari terus hanyut dalam lautan perjuangan kebangsaan. Tiga orang ahli tersebut ialah Haji Fadhil Noor selaku Timbalan Presiden Abim, Haji Nakhaie Ahmad dan Syed Ibrahim Syed Abdul Rahman yang kedua-duanya merupakan Exco ABIM Pusat.

1978 : Berlaku krisis dalaman yang hebat di dalam PAS antara Dato’ Asri selaku YDP PAS dengan Mohamad Nasir selaku MB Kelantan. PAS Kelantan khususnya benar-benar berpecah. Akibat kekacauan yang timbul, darurat akhirnya distiharkan di Kelantan dan PAS ditendang keluar dari BN. Dengan ‘tangan yang terikat’, PAS dipaksa untuk bertarung dalam pilihanraya di Kelantan yang akhirnya menyaksikan Kelantan jatuh ke tangan BN untuk kali pertama selepas kemerdekaan. Krisis dalaman PAS ini juga membawa kepada terbentuknya parti Berjasa sebagai parti serpihan PAS.

1979: Revolusi Syiah di Iran[6] berjaya meruntuhkan diktator Shah melalui kuasa rakyat. Ia mencetuskan kembali kebangkitan gerakan Islam di seluruh dunia. Dalam hal ini, Malaysia tidak terkecuali. Walaupun sebenarnya, pembaharuan di dalam PAS bermula lama sebelum itu, namun Revolusi di Iran mempercepatkan lagi langkah ke arah pembersihan PAS dari sebarang ideologi yang bercanggah dengan kehendak perjuangan Islam.

1981 : Dr. Mahathir menjadi Perdana Menteri Malaysia yang keempat. Hubungan peribadi yang rapat antara bekas Presiden Abim, Anwar Ibrahim dengan Dr. Mahathir sebelum ini secara tidak langsung menjadikan ABIM bersikap lebih lembut terhadap kerajaan yang sebelum ini telah dicop dengan pelbagai tuduhan.

1982 : Anwar Ibrahim mengumumkan penyertaannya ke dalam UMNO dengan misi untuk merubah UMNO daripada dalam. Secara rasminya, ABIM yang sebelum ini dianggap sebagai anti-kerajaan bertukar kepada pertubuhan Islam yang pro-kerajaan. Ini ditambah lagi dengan kerajaan Malaysia di bawah pimpinan baru Dr. Mahathir yang dianggap ultra-nasionalis sebelum ini menjalankan dasar Islamisasi di dalam kerajaan.

1983 : Ekoran desakan yang begitu kuat dari ahli-ahli PAS khususnya Dewan Pemuda PAS Pusat yang benar-benar mahu mengalihkan hala tujua perjuangan PAS sebagai sebuah gerakan Islam, Dato’ Asri akhirnya melepaskan jawatannya sebagai Yang Dipertua PAS untuk memberikan laluan kepada kepimpinan ulama’. Bermula dari situlah, PAS akhirnya didominasi oleh kepimpinan ulama’ sehinggalah hari ini.

Ulasan : Walaupun sebelum ini, PAS sebenarnya sudah meletakkan Islam sebagai dasar perjuangan, namun sebenarnya PAS sebagai sebuah gerakan Islam hanya benar-benar lahir pada tahun 1983 iaitu selepas ideologi pemikiran Sayyid Qutb benar-benar mendasari perjuangan PAS. Sebelum daripada itu di bawah kepimpinan non-ulama’, PAS tidak lebih dari sebuah parti politik yang hanya mempunyai nama Islam tetapi tidak berbeza dengan UMNO dari segi pembawaan dan pelaksanaan dasar. Dan sejarah menyaksikan, proses pembersihan itu mengambil masa yang begitu panjang.

Pada peringkat inilah juga, lahirnya ABIM selaku penyebar pemikiran hakimiyyah ala-ikhwan. Peranannya dalam membantu kelahiran semula PAS sama sekali tidak boleh diperkecilkan. Namun, ‘ijtihad’ bekas pemimpinnya untuk menyertai UMNO telah merubah segala-galanya. Perlu disebut bahawa tidak seikit yang menitiskan air mata akibat tindakan Anwar Ibrahim[7]. Ekoran daripada itu, selepas tahun 1983, ABIM yang sebelum ini menjadi pendokong kuat pemikiran Sayyid Qutb mula bersikap lembut dengan kerajaan manakala PAS yang sebelum ini merupakan parti politik nasionalis Islamik berubah wajah menjadi gerakan Islam yang mendokong kuat cita-cita untuk menegakkan sebuah negara Islam yang sebenarnya. Saya mengira, di sinilah bermulanya pertarungan sebenar antara PAS sebagai sebuah gerakan atau jemaah Islam dengan pihak pemerintah.

Laluan PAS seterusnya di Malaysia pada masa ini sememangnya terlalu sukar ekoran kemasukan Anwar Ibrahim ke dalam kerajaan. Akibatnya, masyarakat menerima proses Islamisasi sederhana dan beransur-ansur yang dibawa bersama penyertaannya ke dalam kerajaan. Kerana itulah, PAS sebenarnya menghadapi laluan yang benar-benar getir dan mencabar.

1983- 1997

PAS pasca kepimpinan ulama’ lebih banyak berusaha untuk memantapkan kepimpinan ulama seterusnya memperkenalkannnya kepada masyarakat umum. Usaha-usaha PAS lebih kepada untuk menyaingi proses Islamisasi yang dibawa oleh Anwar Ibrahim ke dalam UMNO. Ternyata, dalam banyak perkara, PAS lebih banyak ketinggalan. Faktor UMNO sebagai sebuah kerajaan yang mempunyai segala-gala kemudahan adalah merupakan faktor yang terbesar. Oleh yang demikian, PAS khususnya hanya terpaksa menanti dan mengharap agar UMNO menghadapi krisis dalaman untuk diambil kesempatan daripada berusaha memberikan penerangan kepada rakyat tentang perjuangan PAS. Dan pembangkang khususnya PAS selalunya bernasib baik dalam penantian ini. Secara umumnya kronologi di peringkat ini adalah seperti berikut :

1985 : Peristiwa berdarah Memali di Kedah yang mengorbankan sejumlah penyokong PAS dan seorang anggota polis. PAS seterunya dilabel sebagai parti yang mahu menggulingkan kerajaan dengan kekerasan. Bagi saya, peristiwa Memali hanyalah sebagai satu langkah awal untuk melihat setakat manakah PAS boleh ditangani melalui kekerasan. Ia adalah cubaan yang benar-benar menguji tahap kematangan pimpinan PAS pada masa itu.

1986 : Pilihanraya Umum menyaksikan PAS kalah teruk dengan hanya memenangi satu kerusi parlimen. Namun, pada pilihanraya ini buat pertama kali gagasan pakatan antara pembangkang dilaksanakan walaupun ternyata ia maish lagi kabur dan tidak mempunyai kesepaduan yang jelas.

1987 : Ekoran pertandingan jawatan tertinggi di dalam UMNO, mereka berpecah kepada dua pasukan (team A dan team B). Tengku Razaleigh yang hanya kalah sebanyak 43 undi kepada Dr. Mahathir untuk jawatan Presiden UMNO membawa pengkutnya yang tidak sedikit keluar daripada UMNO dan memberntuk Semangat 46. Krisis ini berakhir dengan pengharaman UMNO dan kelahiran semula UMNO Baru di bawah pimpinan Dr. Mahathir. Manakala Semangat 46 pula muncul sebagai pembangkang yang hebat dan mampu menggugat kerajaan Dr. Mahathir pada masa itu.

1989 : PAS sebagai sebuah gerakan Islam membentuk kerjasama politik dengan Semangat 46 untuk menghadapi UMNO/BN di dalam pilihanraya. Kerjasama yang dinamakan Angkatan Perpaduan Ummah ini adalah merupakan gagasan pakatan pembangkang yang terbesar di dalam sejarah pilihanraya tanahair. Namun, kerjasama yang dibentuk oleh PAS ini ditentang oleh sebahagian ahli peringkat bawahan. Ini membawa peristiwa keluarnya sebahagian daripada ahli-ahli PAS membentuk parti Islah.

1990 : Pilihanraya Umum diadakan. UMNO/BN masih berjaya menubuhkan kerajaan persekutuan. Pakatan APU pula berjaya menawan Kelantan dengan tidak memberikan sebarang kerusi kepada UMNO/BN. Ekoran daripada kejayaan inilah, Kelantan kembali dikuasai oleh pembangkang dengan PAS sebagai peneraju utamanya. Kejayaan menawan Kelantan juga adalah merupakan kejayaan pertama PAS di bawah kepimpinan ulama’. Seterusnya, PAS dilihat berjaya membina dan mengukuhkan kepercayaan rakyat kepada kepimpinan ulama’.

1993 : Di dalam UMNO, Anwar Ibrahim dikatakan mencapai kemuncak kejayaannya apabila memenangi jawatan Timbalan Presiden UMNO dalam pemilihan Majlis Tertinggi UMNO. Seterusnya Anwar Ibrahim dilantik menjadi Timbalan Perdana Menteri Malaysia. Hampir keseluruhan ramalan politik pada masa itu mengatakan Anwar Ibrahim adalah bakal Perdana Menteri Malaysia yang kelima.

1994 : Al-Arqam diharamkan oleh kerajaan. Para pemimpinnya dikenakan tahana ISA. Segala kegiatan ekonomi dan pendidikan Al-Arqam yang bergiat cergas sebelum ini dipantau dan ditamatkan dengan pukulan ‘maut’ oleh kerajaan yang diketuai oleh Pusat Islam. Dalam hal ini, PAS lebih kepada bersikap tunggu dan lihat. Manakala tuduhan sesat yang dilemparkan kepada Al-Arqam turut diperakui oleh pimpinan PAS.

1995 : Pilihanraya Umum sekali lagi menyaksikan UMNO/BN mengekalkan majoriti 2/3 untuk membentuk kerajaan. Manakala pakatan pembangkang pula tidak menunjukkan sebarang kemajuan selain daripada mengekalkan penguasaan di Pantai Timur khususnya di Kelantan. Masa depan pakatan pembangkang dan kemampuannya pada masa itu mula dicurigai oleh para pemerhati politik.

1996 : Tengku Razaleigh Hamzah akhirnya mengambil keputusan untuk membubarkan Semangat 46 dan membawa ahli-ahlinya kembali semula kepada UMNO. Sekali lagi PAS dilihat sebagai tergugat. Ini kerana dengan kemasukan Adun-adun dari Semangat 6 ke dalam UMNO, maka PAS gagal untuk membetuk majoriti 2/3 di dalam Dewan Undangan Negeri Kelantan. Walaupun demikian, kemenangan tipis PAS dalam pilihanraya kecil di Pulai Chondong sejurus selepas pembubaran Semangat 46 memberikan sedikit bukti bahawa rakyat Kelantan tetap bersama dengan kepimpinan ulama’.

Ulasan : Sebelum daripada kemenangan PAS di Kelantan, PAS dilihat gagal untuk meyakinkan rakyat bahawa kepimpinan ulama’ adalah yang terbaik untuk mereka. Malah untuk meyakinkan ahli-ahlinya sendiri juga merupakan satu cabaran yang besar bagi PAS. PAS juga dilihat masih tercari-cari arah yang sesuai untuk berhadapan dengan UMNO yang memperhebatkan proses Islamisasi. Selain daripada seruan Islam, maka tidak ada isu yang boleh digunakan untuk menyerang kekuatan UMNO/BN. Saya lebih suka untuk mengatakan, seandainya UMNO/BN tidak dilanda dengan perpecahan, maka adalah sukar sama sekali bagi PAS untuk meraih undi rakyat.

Namun, selepas percakaran sesama pemimpin UMNO, mereka dilanda perpecahan yang begitu hebat. Dalam peringkat ini, PAS sekali lagi bertindak bijak untuk mengambil kesempatan daripada keadaaan dengan menjalinkan kerjasama dengan Semangat 46. Walaupun berlaku kekeliruan di kalangan ahli-ahli PAS, namun ia tidak lebih dari kocakan air di kolam yang tenang. Sejarah seterusnya membuktikan bahawa langkah PAS adalah tepat. Faktor Semangat 46 dan Istana Kelantan adalah merupakan faktor penting yang membantu kemenangan PAS di Kelantan. Manakala di Pantai Barat, Gagasan Rakyat iaitu pakatan Semangat 46-DAP gagal untuk meraih kejayaan. Seandainya Gagasan Rakyat juga berjaya di Pantai Barat, maka sudah tentulah perjalanan politik tanahair akan berubah sama sekali. Dengan andaian bahawa dengan kemenangan Gagasan Rakyat, kerajaan UMNO/BN akan mengalami kejatuhan, Tengku Razaleigh Hamzah pasti akan dilantik mengetuai kerajaan baru. Dalam masa yang sama, PAS masih belum berjaya menyebarkan fikrahnya secara menyeluruh. Dalam masa itulah, pasti berlakunya pertembungan ideologi antara PAS dan DAP dalam kerajaan. Kedua-duanya terlalu kuat berpegang dengan ideologi masing-masing. Umpama minyak dan air, adalah menjadi kemustahilan untuk kedua-duanya melakukan kompromi. Adalah menjadi satu kemungkinan yang hampir pasti bahawa perpecahan akan berlaku seandainya barisan pembangkang berjaya membentuk kerajaan persekutuan pada tahun 1990. Namun, ketentuan Allah adalah sebaik-baik ketentuan. Allah hanya menghadiahkan Kelantan kepada PAS sebagai satu persediaan untuk satu kemenangan yang pasti akan diberikan satu hari nanti, Insya-Allah.

Walapun perkahwinan politik antara PAS dan Semangat 46 tidak dapat bertahan lama, namun sekurang-kurangnya pakatan itu memberikan hadiah berupa negeri Kelantan kepada PAS. Hadiah itulah yang menjadi pengkalan kepada PAS untuk melebarkan pengaruhnya ke seluruh tanahair. Walaupun demikian, kerajaan PAS dilihat masih gagal menjadi contoh kepada rakyat Malaysia ekoran kegagalannya untuk meningkatkan prestasi dalam pilihanraya 1995. Kerana itulah, sebenarnya PAS hanya menunggu agar UMNO dilanda krisis dalaman untuk meraih kemenangan. Tanpa krisis dalaman UMNO, sukar sekali untuk PAS memperolehi kejayaan. Antara faktor yang menyumbang ke arah berlakunya senario sebegini ialah kegagalan PAS untuk menyebarkanluaskan fikrah dan ideologinya kepada masyarakat umum. PAS masih disaluti imej kolot, kekampungan dan fanatik.

1997 – sekarang

Sebagaimana yang sudah dijelaskan, perkembangan dan perjuangan PAS dalam arena politk tanah air bersifat statik dan stereotaip semata-mata. Namun, untuk melihat perpecahan berlaku di dalam PAS khususnya dalam masa kepimpinan ulama’ ini adalah amat sukar tidak sebagaiman UMNO yang sering bergolak dengan politik terajangnya.

Kedudukan UMNO selepas kemasukan kembali Tengku Razaleigh bolehlah dikategorikan sebagai agak mantap. Malah tidak keterlaluan untuk menyatakan, kerajaan PAS di Kelantan mempunyai kemungkinan untuk dijatuhkan seandainya senario selepas kemasukan Tengku Razaleigh ke dalam UMNO berterusan sehingga pilihanraya yang berikutnya. Namun, tiada siapa dapat menghalang ketentuan dari Allah SWT. Kronologi seterusnya terus meletakkan PAS sebagai pihak yang sentiasa bernasib baik.

1997: Pada bulan Julai, Malaysia dan negara-negara sekitar mengalami kejatuhan nilai mata wang yang teruk. Pada masa itulah, timbulnya desas-desus akan mengenai percakaran yang berlaku di dalam UMNO khususnya antara Anwar Ibrahim (Timbalan Presiden) dengan Dr. Mahathir Mohamad (Presiden).

1998 : Anwar Ibrahim dipecat daripada UMNO dan Kerajaan di atas beberapa tuduhan yang sama sekali tidak dapat dibuktikan dengan jelas. Sekali lagi senario politik di Malaysia menjadi panas. Demonstrasi jalanan menjadi popular dengan tiba-tiba. UMNO berada pada tahap yang paling teruk selepas kemerdekaan. Pemecatan Anwar bertepatan dengan era teknologi maklumat menjadikan UMNO tidak sempat untuk menangkis pelbagai tuduhan yang dilemparkan dari pelbagai sudut.

Ekoran dari pemecatan Anwar, secara imej Islamik yang selama ini membayangi UMNO walaupun tidak banyak hilang secara tiba-tiba. Ahli-ahli akademik dan tokoh-tokoh masyarakat yang selama ini merupaka penyokong UMNO keluar beramai-ramai ke barisan pembangkang. UMNO kembali kepada imej ultra sekular nasionalisnya seperti era 70-an.

Hasil daripada pemecatan Anwar, PAS tidak gagal untuk memanipulasi keadaan sebaik mungkin. Dengan diketuai oleh PAS, barisan pembangkang digabungkan sebaik mungkin untuk menjatuhkan UMNO/BN dalam pilihanraya. Apa yang menarik, kali pertama dalam sejarah politik tanah air, PAS berjaya menjalinkan kerjasama rasmi dengan DAP di samping penyokong-penyokong Anwar berada di dalam parti Keadilan Nasional. Kerana itulah, gabungan pembangkang kali ini boleh disifatkan sebagai yang terbaik di dalam sejarah politik tanahahir. Namun tidak dapat dinafikan bahawa ia masih mempunyai banyak kelemahan. Halatuju yang ingin dibawa masih kabur dan tidak jelas.

1999 : PAS berjaya menawan Terengganu dalam pilihanraya umum. Manakala sokongan orang-orang Melayu kepada UMNO/BN merosot dengan begitu teruk. Di beberapa buah negeri, majoriti kekalahan PAS hanyalah tipis. Para pemerhati politik ramai yang berpendapat bahawa seandainya hak lebih 600,000 orang pengundi baru tidak dinafikan dalm pilihanraya kali ini, maka sudah pasti kerajaan UMNO/BN sudah ditalkinkan. Namun, perancangan Allah adalah sebaik-baik perancangan.

2000 : Pilihanraya kecil di Lunas pada akhir tahun 2000 menyaksikan kemenangan calon Keadilan, Saifuddin Nasution dengam majoriti yang agak selesa. Oleh kerana pengundi Lunas kebanyakannya bukan terdiri dari orang Melayu, maka senario ini harus dilihat sebagai sokongan orang bukan Melayu kepada pembangkang. Oleh yang demikian, seharusnya PAS melihat ini sebagai peluang terbaik untuk menjatuhkan kerajaan UMNO/BN pada pilihanraya yang akan datang.

Ulasan :Tiada siapa yang dapat menafikan bahawa pemecatan Anwar Ibrahim adalah merupakan pencetus kepada kebangkitan rakyat di Malaysia. Walapun pemecatan itu bukanlah satu-satunya faktor, tetapi ia tetap merupakan faktor utama. Rakyat kembali memperkatakan soal keadilan, ketelusan dan kejujuran pemimpin. Isu rasuah, kronisme dan lain-lain diperkatakan dengan hebatnya oleh pembangkang termasuklah PAS.

Melihat dari konteks PAS, jika sebelum ini, isu yang diutarakan ialah soal perjuangan dan negara Islam, maka pada hari ini, PAS lebih banyak memperkatakan isu-isu nasional dan cuba untuk tidak memperlihatkan perbezaan ideologi dengan rakan-rakan pembangkang yang lain. Ini tidak sukar bagi PAS kerana sedikit demi sedikit PAS sudah mula dikenali sebagai parti intelektual ekoran penyertaan beramai-ramai ahli akademik ke dalam PAS. Imej kampung, kolot dan konservatif sebelum ini boleh dikatakan telah tiada dalam PAS.

Namun, adakah dalam masa yang sama, PAS sudah mula melupakan aliran pemikiran Sayyid Qutb yang dijunjungnya dengan begitu kuat sebelum ini? Tentu sekali tidak Melihat kepada corak kepimpinan dan organisasi PAS, maka sama sekali tidak boleh dikatakan bahawa PAS sudah mula meninggalkan ideologinya sebagai sebuah jemaah Islam. Namun, usia setengah abad telah mematangkan PAS agar sentiasa berhati-hati.

Sesungguhnya hari ini, PAS berada dalam kedudukannya yang paling selesa untuk membentuk kerajaan selepas ini. Namun, satu persoalan yag harus dijawab. Adakah sokongan rakyat kepada pembangkang khususnya PAS ialah kerana rakyat menerima konsep perjuangan Islam atau hanya sekadar sebagai satu alternatif kepada UMNO/BN? Bagi saya, PAS sebenarnya masih gagal untuk menyajikan ideologi perjuangan Islamnya dengan baik. Oleh yang demikian, sokongan rakyat yang meningkat pada hari ini bukanlah satu bukti bahawa ideologi PAS mula diterima. Ia sebenarnya tidak lebih dari manifestasi kebencian rakyat kepada UMNO/BN. Kebencian rakyat ini diterjemahkan dalam bentuk sokongan kepada pembangkang khususnya PAS. Dalam erti kata lain, jika hanya kerana ideologi Islam yang ada pada PAS, sebenarnya PAS masih tidak berjaya sekalipun tidak gagal seratus peratus.

Ya, kedudukan UMNO/BN sudah tidak selamat, namun adakah itu secara automatik merupakan janji selesa kepada perjuangan Islam? Bersediakah sebenarnya PAS khususnya menangani kemenangan dengan sebaik mungkin?

Peranan seterusnya generasi tunas bagi memastikan kemenangan sebenar Islam

Sesungguhnya perjuangan Islam pasti akan memperolehi kemenangan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud :

Hari Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah para muslimin memerangi orang Yahudi. Para muslimin memerangi mereka menyebabkan orang Yahudi bersembunyi di belakang batu dan pokok. Maka batu atau pokok berkata: Wahai para muslimin! Wahai hamba Allah! Ada Yahudi di belakangku. Datanglah ke sini dan bunuhlah dia melainkan pokok yang berduri, kerana pokok itu adalah di atara pokok kaum Yahudi . (Hadis riwayat Bukhari, Muslim & Ahmad)

Namun, adakah kemenangan Islam itu akan diberikan seperti mana turunnya hujan? Adakah Allah SWT akan memberikan kemenangan kepada perjuangan Islam secara percuma? Tentu sekali tidak.[8] Allah SWT berfirman yang bermaksud :

Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga padahal belum lagi nyata kepada Allah (wujudnya) orang-orang yang berjihad (yang berjuang dengan bersungguh-sungguh) di antara kamu, dan (belum lagi) nyata (wujudnya) orang-orang yang sabar (tabah dan cekal hati dalam perjuangan)?[9]

Dalam konteks Malaysia, generasi tunas khususnya mereka yang mempunyai kesedaran agama yang tinggi seharusnya memainkan peranan yang penting bagi memastikan kemenangan kepada Islam bukan sahaja di Malaysia malah di seluruh dunia. Ini kerana seandainya kita menerima tanggapan bahawa kemenangan Islam sudah semakin hampir di Malaysia, maka tidak dapat tidak yang akan menangani dan mengisi kemenangan tersebut ialah generasi muda yang ada pada hari ini. Adalah menjadi satu kepincangan yang maha hebat seandainya kemenangan yang dianugerahkan oleh Allah hanya menyebabkan pejuang-pejuang Islam lalai untuk terus berjuang. Sesungguhnya kita tidak mahu saat-saat kemenangan yang paling berharga dicemari dengan ‘tragedi Uhud yang kedua’. Akhirnya, kemenangan yang diberikan tidak lebih hanyalah merupakan penghinaan daripada Allah SWT.

Hari ini, generasi pemuda harus bersedia dengan seribu kemungkinan. Cabaran di hadapan terlalu hebat untuk dihadapi. Dunia tanpa pesempadanan menguji sejauh mana kekentalan semangat generasi tunas megharungi dugaan hidup untuk muncul sebagai tentera Allah. Generasi tunas hari ini seharusnya :

1.Mempersiapkan diri dengan pelbagai ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang[10].

2.Mengasuh dan mendidik jiwa agar boleh beristiqomah dengan perjuangan Islam. Sesungguhnya sudah ramai bersemangat untuk berjuang sebelum ini akhirnya gagal di tengah jalan apabila bertemu dengan dugaan dan cabaran yang berupa penderitaan. Seandainya generasi tunas hanya mampu bersemangat untuk waktu yang sementara dan layu di tengah jalan, maka kita akan melihat perjuangan Islam akan terus berada dalam perjalanan yang sukar. Memetik kata Said Zahari (tahanan poltik tanpa bicara selama 17 tahun) dalam bukunya, Meniti Lautan Gelora : “Saya tidak pernah menangis dan tidak akan menangis hanya kerana saya ditahan”.[11]

3.Mempelajari teknik-teknik dakwah yang terbaik. Segala macam bentuk dakwah Islam perlu didalami sebaik mungkin. Konsep tarhib wa targhib dan dakwah bilhikmah perlulah sentiasa dijadikan panduan kepada para pejuang khususnya generasi tunas. Ini penting bagi memastikan masyarakat memahami konsep penjuangan Islam yang sebenar. Seterusnya, masyarakat akan memilih Islam kerana merasakan bahawa Islam adalah merupakan plihan yang terbaik bukan didorong oleh kebencian terhadap sistem yang ada paad hari ini.

4.Generasi tunas haruslah sentiasa menyedari bahawa hidup dan mati mereka hanyalah untuk Islam. Setiap langkah yang dibuat haruslah disertakan bersama keikhlasan kepada Allah. Ini kerana merupakan aib yang terlalu besar seandainya mereka yang mengaku sebagai pejuang Islam namun perjuangan yang didokong masih terpalit dengan niat duniawi.

Penutup

Sesungguhnya perjuangan Islam di Malaysia khususnya melalui politik telah melalui ranjau-ranjaunya yang tidak sedikit. Walaupun sering mengalami kekalahan, namun kekentalan para pendokong menjadikan PAS semakin matang menghadapi pelbagai cabaran. Oleh kerana kita melihat bahawa tahun-tahun kebelakangan ini, sokongan rakyat begitu mendadak meningkat, maka seharusnya langkah-langkah bagaimana untuk menangani kemenangan dibincangkan sejak daripada awal lagi. Perlu diingatkan, kemenangan kadang kala merupakan satu anugerah namun kebanyakannya lebih kepada ujian.

Manakala generasi tunas pua harus sentiasa bersiap sedia untuk tampil ke hadapan mendepani cabaran-cabaran yang akan mendatang. Islam pasti akan bangkit semula sebelum berlakunya kiamat dan sudah pasti generasi tunas pada hari ini perlu bersiap sedia ke arah itu.

Semoga Allah memberkati setiap usaha kita dalam memperjuangkan kalimahNya di muka bumi ini. Amin Ya rabbal ‘alamin.

AHMAD FADHLI SHAARI adalah siswa tahun 1, Jabatan Dakwah Wal Qiadah, KIAS.

Untuk dibentangkan dalam Kursus Pimpinan Pelajar YIK Zon 3
pada : 24 Mei 2001
bertempat : SMU (A) Amir Indera Petra, Bachok Kelantan..

diambil semula dari laman : http://tamanilmuislam.freephpnuke.org/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=44

[1] Surah Fusilat, ayat 33.

[2] Mohamad Fauzi Zakaria, Aqidah Yang Menggoncang Dunia : Pemikiran Sayyid Qutb. Hal. 197

[3] Said Zahari, Meniti Lautan Gelora

[4] Zabidi Mohammad, Al-Arqam : Tersungkur Di Pintu Syurga. Hal : 18

[5] Ahmad Lutfi Othman, Wajah Baru Politik Malaysia, hal. 18

[6] Saya berpendapat gelaran ini lebih sesuai sekalipun kebanyakan penulis lebih gemar menggunakan gelaran Revolusi Islam Iran.

[7] Sayuti Omar, Siapa Pencabar Anwar? Hal. 50.

[8] Persoalan yang sama ditimbulkan dan dikupas dengan lebih lanjut oleh Abdullah Al-Qari Haji Salleh, Kemenangan Islam dan Para Wali Allah.

[9] Surah Ali-Imran, ayat 142

[10] Ini ialah sifat pendakwah yang pertama sekali digariskan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan, Usul Dakwah.

[11] halaman 231
1

Islam merupakan agama yang agung dan syumul bukan sahaja membawa peraturan hidup yang melibatkan di antara makhluk dengan khaliq, bahkan turut membawa syariat bagi menjaga keharmonian hidup sesama manusia. Ia sesuai dengan sifat agama Islam itu sendiri sebagai satu-satunya agama yang diterima oleh Allah SWT (Ali Imran : 85). Lantaran itu, jika  ditinjau di dalam al-Quran, terdapat hukum-hukum yang berkaitan dengan jual beli, peperangan, isu-isu rumahtangga, ekonomi dan sebagainya yang menunjukkan kesyumulan agama Islam. Jelas diletakkan panduan-panduan khusus dan umum yang melibatkan urusan hidup manusia yang seterusnya disesuaikan menurut peredaran masa dan zaman. Fiqh atau syariat yang menjadi peraturan hidup muslim seterusnya menjadi satu peraturan yang hidup dan berkembang bersama-sama tamadun manusia. Ia diterjemahkan oleh para mujtahid pada setiap generasi supaya menjadi satu peraturan yang hidup dan bersifat realistik dengan arus kontemporari.

Di antara prinsip yang terpakai di dalam menentukan amalan fiqh semasa ialah konsep maslahah dan mafsadah. Ia merupakan konsep yang penting di dalam memastikan fiqh dan syariat Islam dapat diterima dan diamalkan di alam realiti. Seterusnya ia menolak tanggapan bahawa Islam adalah agama yang kuno dan hanya sesuai di zaman ia diturunkan sahaja. Namun, walaupun ia telah wujud sejak dari zaman Rasulullah SAW lagi, ia tetap  memerlukan metode pentarjihan tertentu agar tindakan mengutamakan mana-mana posisi tidak tersasar dari kehendak hukum Syarak yang asal. Sebenarnya pentarjihan maslahah dan mafsadah melibatkan permasalahan dalam lingkungan semasa dan dalam pelbagai situasi dan kondisi (Ridzwan 2008 : 108). Bagaimanapun penulisan ini hanya akan memberikan fokus kepada konsep mafsadah dan peranannya dalam menyelesaikan isu-isu semasa.

PENGERTIAN MAFSADAH

Mafsadah berasal dari kalimah fasad iaitu rosak. Di dalam istilah fiqh, ia merujuk kepada perkara-perkara yang merosakkan salah satu dari maslahah yang utama. Maslahah yang utama ini juga sering disebut sebagai Dururiyyat al-Khums. Maslahah yang utama tersebut ialah :

1) Al-muhafazah `ala al-din (menjaga/memelihara keselamatan agama). Ia terhasil dengan menghindarkan timbulnya fitnah dan keselamatan dalam agama serta membasmi dorongan hawa nafsu dan perbuatan-perbuatan yang mengarah kepada kerusakan secara penuh. Contohnya hukuman terhadap ahli bid’ah yang menyebarkan kesesatannya. Ini kerana kegiatan tersebut akan memberikan kesan kepada fahaman agama orang lain.

2) Al-muhafazah ‘ala al-nafs (menjaga/memelihara keselamatan jiwa). Ia bermaksud jaminan keselamatan atas hak hidup yang terhormat dan mulia. Termasuk dalam pengertian umum ini adalah jaminan keselamatan nyawa, anggota badan dan terjaminnya kehormatan kemanusiaan. Contohnya kewajiban hukuman qisas, karena dengan qisas jiwa-jiwa lain akan diselamatkan dari pembunuhan.

3) Al-muhafazah ‘ala al-‘aql (menjaga/memelihara keselamatan akal), iaitu menjamin akal fikiran dari kerusakan yang menyebabkan tersebarnya masalah sosial di  tengah masyarakat serta merebaknya sampah masyarakat. Contohnya pengharaman arak dan segala sesuatu yang memabukkan/menghilangkan daya ingatan adalah bertujuan untuk menjamin keselamatan akal.

4) Al-muhafazah ‘ala al-nasl (menjaga/memelihara keselamatan keturunan), ialah jaminan penerusan keturunan umat manusia agar tetap hidup dan berkembang baik. Contohnya hukuman terhadap penzina yang bertujuan memelihara kesucian keturunan..

5) Al-muhafazah ‘ala al-mal (menjaga/memelihara keselamatan harta). Ia dilaksanakan melalui usaha meningkatkan kekayaan seseorang secara profesional melalui cara-cara yang halal, bukan mendominasi ekonomi secara keseluruhannya dengan cara yang zalim dan curang. Contohnya melalui pengharaman riba dan rasuah.

Setiap segala sesuatu yang bermaksud dan bertujuan untuk memelihara kelima-lima perkara di atas  (atau turut disebut sebagai maqasid al-syari’ah), dinamakan maslahah; sedangkan segala sesuatu yang menghilangkan salah satu dari lima perkara di atas, dinamakan mafsadah, di dalam masa yang sama menolak/menghilangkan mafsadah berarti maslahah.

STANDARD PENENTUAN MAFSADAH

Pada sudut kefahaman buat maslahah (kebaikan) mahu pun mafsadah (keburukan) dalam kehidupan seharian sebagai seorang insan dimana-mana pun, pada dasarnya adalah sama atau hampir sama. Seterusnya ia berubah-ubah mengikut persekitaran, pengetahuan yang dikuasai, tabiat-tabiat yang sedia ada, penekanan dari satu-satu pihak atau sesuatu perkara, penjelasan atau pengalaman dari kehidupan yang dilalui dan seterusnya dan yang paling penting ialah kepatuhannya kepada syariat Islam.

Contohnya, bila memperkatakan apakah maslahah (kebaikan)untuk fizikal atau kesihatan, tentunya adalah tentang pemakanan yang sihat atau berzat, aktiviti kehidupan seharian yang sihat, suasana sekitar atau tempat yang diduduki adalah bersih mahupun aman dan seterusnya. Bila memperkatakan tentang maslahah untuk mental atau jiwa, tentunya adalah tentang mentaliti yang baik, akhlak yang murni, tingkah-laku yang beradab, pemikiran mereka yang dipersekitaran kehidupan seharian adalah kalangan mereka yang matang, keadaan dari sekitar atau dari sesuatu yang tidak menekan dan seterusnya.

Manakala bila memperkatakan mafsadah (keburukan)kepada individu mahupun masyarakat pula adalah sebaliknya misalnya untuk fizikal, mafsadahnya adalah dari aktiviti kehidupan yang tidak sihat, pengambilan makanan yang tidak berzat atau mengandungi bahan-bahan pencemaran, tabiat-tabiat yang tidak baik seperti merokok dan lain-lain, peperangan yang mencacatkan tubuh-badan dan seterusnya. Manakala mafsadah untuk mental atau jiwa pula seperti dari gejala-gejala tidak elok samaada keruntuhan moral mahupun pengaruh budaya songsang di persekitaran, kerosakan akhlak, tekanan dalam kehidupan seharian dan seterusnya.

Secara umumnya, manusia dengan fitrahnya tidak berbeza di dalam menngiktiraf maslahah dan mafsadah. Apa yang seterusnya membezakan ialah tahap pegangan beragama masing-masing.  Contohnya, loteri adalah suatu perjudian yang membawa mafsadah buat masyarakat, manakala yang tidak kuat pegangan agamanya mahupun mereka yang tiada beragama, menganggap loteri itu bukanlah satu mafsadah bahkan satu maslahah untuk menanam harapan menjadi kaya.

Perbezaan dan penafian tentang apa yang membawa maslahah atau mafsadah yang terjadi terutama berasal dari pegangan, kebiasaan, pemikiran mahupun kehendak individu atau masyarakat adalah seterusnya merupakan dataran untuk membina kebudayaan dan cara hidup berlandaskan di atas kefahaman terhadap sesuatu tersebut.

MENYELESAIKAN PERMASALAHAN DENGAN MENGGUNAKAN PENDEKATAN PENOLAKAN MAFSADAH JIKA BERLAKU PERTEMBUNGAN DI ANTARA DUA MAFSADAH

Untuk melihat permasalahan ini secara terperinci, perbahasan berkaitan dengan penentuan terhadap pertentangan di antara dua  mafsadah dapat dilihat sebagaimana berikut :

1. Pertentangan di antara dua mafsadah yang sama kedudukannya dalam daruriyyah, hajiyyah dan tahsiniyyah.

Dalam keadaan ini mafsadah hendaklah ditolak dan dilenyapkan tanpa diganti dengan mana-mana mafsadah lain yang setaraf dengannya. Hal ini berdasarkan kaedah fiqh الضرر لا يزال بمتله iaitu sebarang kemudharatan tidak boleh dihilangkan dengan kemudharatan yang setaraf dengannya.

Contohnya, seseorang itu tidak dibolehkan membunuh orang lain apabila dia dipaksa melakukannya walaupun demi memelihara nyawanya. Dalam situasi ini hendaklah dia bersabar terhadap pembunuhan itu jika tidak mampu mempertahankan diri. Ini kerana bersabar ke atas pembunuhan dirinya adalah lebih ringan mafsadahnya daripada bertindak menjadi pembunuh. Begitu juga dalam permasalahan untuk menyelamatkan kapal dari tenggelam, tidak boleh memilih mana-mana anak kapal untuk dibuang ke laut semata-mata untuk menyelamatkan  sebahagian anak kapal yang lain. Ini kerana kesemua mereka adalah sama. Oleh itu tidak dibolehkan mafsadah digantikan dengan mafsadah yang sama.

1. Pertembungan di antara mafsadah rajihah dengan mafsadah marjuhah.

Apabila berlakunya kontradiksi di antara mafsadah rajihah mafsadah marjuhah maka hendaklah diutamakan penolakan terhadap mafsadah rajihah. Permasalahannya untuk menilai penentuan mafsadah rajihah dan mafsadah marjuhah perlukan piawaian tertentu. Kadangkala pertembungan berlaku di antara kedua mafsadah dalam keadaan yang tidak mampu diraikan melainkan terpaksa memilih mana-mana mafsadah. Dalam situasi salah satu mafsadah perlu dikorbankan untuk memilih mana-mana mafsadah maka piawaian berikut perlu diambil kira :

2.1  Mengutamakan penolakan mafsadah yang lebih berat ke atas mafsadah yang ringan. Ini berdasarkan kaedah-keadah fiqh seperti berikut :

2.1.1        الضرر الأشد يزال بالضرر الأخف (kemudharatan yang besar dihilangkan dengan kemudharatan yang lebih ringan) (al-Zarkashi : 2000)

2.1.2        إذا تعارض مفسدتان روعي أعظمهما ضررا بارتكاب أخفهما (bila bertembung di antara dua kemudharatan, ditolak mudharat yang lebih besar dengan melakukan mudharat yang lebih ringan)

2.1.3        يختار أهون الضررين (dipilih yang lebih ringan dari dua mudharat)

Di antara contoh yang dikemukakan oleh sebahagian fukaha dalam kes ini ialah berkaitan dengan kelayakan sebagai pemimpin negara. Pada asalnya pemimpin bagi umat Islam hendaklah di kalangan mereka yang terbaik di kalangan umat Islam. Ini supaya pemimpin tersebut ditaati dalam tindakannya mencapai kemaslahatan dan menolak mafsadah. Walau bagaimanapun ketika berhadapan dengan ketiadaan calon pemimpin yang terbaik, yang ada hanya dua orang yang fasiq, maka hendaklah dipilih yang paling kurang fasiqnya. Walaupun keduanya membawa mafsadah kepada negara namun memilih mafsadah yang ringan diutamakan dari memilih mafsadah yang berat.

2.2  Utamakan memilih mafsadah kassah untuk menolak mafsadah ‘ammah. Kaedah ini dilaksanakan berdasarkan kepada kaedah-kaedah seperti berikut :

2.2.1        يتحمل الضرر الخاص لأجل دفع الضرر العام (Ditanggung kemudaratan khas demi menolak kemudratan yang umum) (Ibn Nujaym : 1999)

2.2.2        دفح الضرر العام واجب بإثباث الضرر الخاص (Menolak kemudaratan umum itu wajib dilakukan dengan mensabitkan (mengambil) kemudaratan khas) (Al-Husayni : 1350H)

Di antara contoh dalam permasalahan ini ialah pemerintah boleh menegah doktor yang jahil dari mengubati pesakit demi menolak kemudaratan terkena kepada orang awam akibat kejahilan tersebut Ini termasuklah mengenakan hukuman yang setimpal terhadap para doktor yang cuai dalam melakukan tugas kedoktorannya memandangkan kes-kes kecuaian doktor kerap berlaku sejak akhir-akhir ini. Demikian juga Kerajaan hendaklah bertindak mengawal dengan ketat semua makmal ujian perubatan sama ada dimiliki oleh pihak kerajaan mahupun swasta yang menjalankan sesuatu ujian perubatan walaupun tindakan tersebut mendatangkan kesukaran kepada pihak-pihak yang terlibat.

2.3  Mengutamakan penolakan mafsadah qat^ciyyah ke atas mafsadah mawhumah. Kaedah ini sudah jelas di dalam hukum syarak dan merupakan di antara kaedah-kaedah asas yang disepakati oleh para ulama fiqh. Di antara contoh yang boleh dikaitkan dengan kaedah ini ialah melaksanakan hukum hudud sekalipun dikhuatiri tidak berlaku keadilan. Sesetengah pihak mendakwa hukuman Hudud tidak boleh dilaksanakan selagi pelaksanaan hukuman tersebut masih menimbulkan keraguan terhadap keberkesanannya dalam menegakkan keadilan. Sebenarnya mafsadah yang hendak ditolak merupakan mafsadah shar^ciyyah yang bersifat pasti kerana telah ditunjukkan oleh nass-nass Syarak sedangkan semua tegahan Allah s.w.t. merupakan mafsadah sama ada bersifat di dunia mahupun di akhirat. Apabila Allah s.w.t. mengetahui sebahagian dari manusia yang tidak gerun dengan ancaman dan janji buruk yang diberikanNya maka disyariatkan hukuman Hudud dan Qisas demi menolak mafsadah dan jalan-jalannya (wasilahnya) Apabila cara tersebut merupakan penyelesaian dari Allah maka semua muslim wajib meyakininya tanpa berbelah bagi. Manakala keadilan yang dipersoalkan itu hanya berupa andaian yang tidak berlandaskan fakta yang meyakinkan bahkan satu prejudis dan provokasi terhadap hukum Islam apabila hukuman konvensional yang terbukti telah gagal menjelmakan keadilan kepada manusia sehingga kini tidak dihighlightkan. Oleh itu hendaklah diutamakan penolakan mafsadah qat^ciyyah (pasti) terhadap mafsadah mawhumah (samar-samar).

2.4  Mengutamakan mafsadah yang disepakati oleh para ulama terhadap penolakannya ke atas mafsadah yang masih diperdebatkan lagi. Di antara contoh situasi yang boleh dikaitkan dengan kaedah ini ialah :

2.4.1        Seorang lelaki dipaksa melakukan pembunuhan ataupun dirinya akan dibunuh jika enggan melakukannya. Dalam situasi ini hendaklah diutamakan kesabaran diri dibunuh dari bertindak membunuh. Ini kerana tegahan membunuh merupakan mafsadah yang disepakati oleh para ulama yang membawa kepada haram secara mutlak. Manakala hukum menyerah diri dibunuh, mafsadah yang masih diperdebatkan di kalangan ulama sama ada diharuskan atau tidak.

2.4.2        Begitu juga pengamalan bay^c al-^cinah oleh kebanyakan bank di Malaysia ketika ini dalam menghadapi kemelut riba yang masih menghantui ekonomi Malaysia. Golongan jumhur mengharamkan bay^c al-^cinah manakala Imam Al-Shafi^ci mengharuskannya. Demi mengelak mafasadah riba sebenar yang masih diperkenalkan oleh bank-bank konvensional maka pengamalan bay^c al-^cinah adalah sebahagian dari alternatif untuk mengeluarkan umat Islam dari kemelut riba ketika ini. Dengan adanya transaksi bay^c al-^cinah sebagai alternatif maka menjadi haram umat Islam terlibat dengan pinjaman konvensional. Oleh itu diutamakan penolakan mafsadah yang disepakati ke atas mafsadah yang masih diperdebatkan lagi.

2.5 Mengutamakan penolakan mafsadah yang membawa kepada terhapusnya Syariat Islam ke atas mafsadah lain yang melibatkan kehidupan manusia. Ini kerana mafsadah yang menimpa sebahagian manusia itu boleh ditangani dengan memperkemaskan penghayatan Syariat Islam secara global dan bukannya dengan cara mencari jalan menghapuskan mana-mana Syariat Islam yang asal. Terhapusnya mana-mana Syariat Islam merupakan mafsadah yang paling besar sedangkan Syariat Islam itu sendiri berdiri berasaskan pencapaian maslahah dan penolakan mafsadah terhadap manusia. Contohnya isu poligami iaitu apabila hak poligami yang pada asalnya diberikan Islam kepada lelaki diswastakan (dipindahmilikkan) kepada isteri. Sama ada sedar atau tidak tindakan mewajibkan persetujuan isteri secara mutlak sebenarnya membawa kepada terhapusnya salah satu Syariat Islam yang dibenarkan walaupun mereka mendakwa hal tersebut untuk menghapuskan mafsadah yang ada iaitu suami tidak mampu bertanggungjawab, tidak memberi keadilan dan sebagainya.

PENUTUP

Menjadi satu tuntutan yang sangat penting bagi setiap individu umat Islam mempelajari atau sekurang-kurangnya mengetahui konsep mafsadah di dalam menjalani kehidupan sehari-hari. Walaupun sebahagian mafsadah ini tidak dinyatakan oleh para ulama silam secara terperinci dan terarah dalam kitab-kitab klasik mereka namun ianya mampu difahami hasil kefahaman terhadap standard mafsadah dalam pelbagai situasi dan posisi yang merupakan manifestasi dari kefahaman yang mendalam terhadap ilmu maqasid al-shari^cah.

Selain itu maqasid al-shari^cah sewajarnya dijadikan salah satu ilmu terpenting sebagaimana pentingnya ilmu sains dan teknologi masa kini. Kalau ilmu sains dan teknologi bertindak sebagai pelengkap kepada keperluan hidup manusia yang sentiasa berubah-ubah, ilmu maqasid al-shari^cah pula melalui standard maslahah dan mafsadah yang didukunginya secara terarah dan berterusan akan melengkapkan lagi keperluan manusia kepada agama dan kehidupan mereka di dunia.

Pada tahun ini umat Islam di Malaysia akan menyambut hari raya aidil adha pada 27 November 2009 iaitu jatuh kepada hari Jumaat. Lantas, persoalan yang seterusnya berlegar di sekitar kita ialah wajibkah solat jumaat sekiranya hari raya jatuh pada hari tersebut? Sekalipun jika dikira dari sudut rasional, mungkin tidak menjadi masalah kepada setiap muslim untuk menghadiri solat jumaat di negara ini berikutan kemudahan untuk menunaikan solat jumaat sangat terbuka, namun kerana persoalan ini dibincangkan oleh para fuqaha’, maka tidak salah untuk kita turut membuat perbincangan di samping membuka minda seluas-luasnya di dalam menerima pandangan yang berbeza.

Saya cuba untuk menghuraikan persoalan ini berdasarkan pandangan para fuqaha’ sebelum kita membuat sedikit perbandingan berkenaan hujah-hujah yang digunakan. Di dalam isu ini, beberapa pandangan telah dikemukakan para fuqaha :

TIDAK GUGUR KEWAJIPAN SOLAT JUMAAT kepada sesiapa yang sudahpun solat hari raya. Ini merupakan pandangan pandangan Mazhab Hanafi. Menurut Imam Ahmad, solat jumaat merupakan fardhu ain manakala solat hari raya merupakan fardhu kifayah, maka sesuatu yang fardhu kifayah tidak akan menggugurkan kewajipan fardhu ain. Ini turut dinukilkan oleh Ibnu Hazm di dalam kitabnya al-Muhalla.(nombor masalah : 547)

GUGUR KEWAJIPAN SOLAT JUMAAT KEPADA PENUDUDUK YANG JAUH DARIPADA MASJID (AHLIL QURA) DAN TETAP WAJIB KEPADA PENDUDUK YANG DEKAT (AHLIL BALAD). Ini merupakan pandangan mazhab Imam Syafie. Dalil yang dipegang di dalam masalah ini ialah kata-kata Saidina Uthman bin Affan RA :

إِنَّهُ قَدْ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِي يَوْمِكُمْ هَذَا عِيدَانِ فَمَنْ أَحَبَّ مِنْ أَهْلِ الْعَالِيَةِ أَنْ يَنْتَظِرَ الْجُمُعَةَ فَلْيَنْتَظِرْهَا وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْتُ لَهُ

Yang bermaksud : Sesungguhnya telah berkumpul kepada kamu pada hari ini dua hari raya, maka barangsiapa yang dari ahlil aliyah (penduduk kampung) yang ingin menunggu solat jumaat, maka tunggulah, dan barangsiapa yang ingin kembali (ke rumah) maka diizinkan baginya. (Muwatta’ Malik, jilid 1 / 116)

1. GUGUR SOLAT JUMAAT KEPADA MEREKA YANG MENGHADIRI SOLAT HARI RAYA DAN WAJIB KEPADANYA MENGERJAKAN SOLAT ZOHOR. Ini merupakan pandangan yang dipegang oleh Imam Ahmad. Mereka berpegang kepada hadith :

اِجْتَمَعَ فِى يَوْمِكُمْ هَذَا عِيْدَانِ ، فَمَنْ شَاءَ اَجْزَاَهُ مِنَ الْجُمَعَةِ وَانَّا مُجْمَعُوْنَ

Yang bermaksud : “Telah berkumpul pada hari kamu ini dua hari Raya. Sesiapa telah (Bersolat Hari Raya), dia telah menyempurnakan dari solat Jumaat dan sesungguhnya kita telah dikumpulkan”. (H/R Abu Daud 1073. Ibnu Majah 1311. Al-Hakim 1/228. Al-Baihaqi 3/318. Ibnul Abdil Barr (dalam At-Tamhid) 10/272. Al-Khatib (dalam Tarikh Bahgdad) 3/129. Ibnul Qaiyyim (dalam Zaadul Ma’ad 1/425 ). 1/473. Al-Faryabi (dalam Ahkamul Iedain) 150. Ibnul Jarud (dalam Al-Muntaqa) 302. Hadis sahih banyak syahidnya (lihat: Sawathi’ al-Qamarain fi Takhrij Ahadis Ahkamail Iedain), Musaid bin Sulaiman bin Rasyid. Hlm. 211)

Manakala kewajipan ke atas imam pula terdapat dua riwayat dari Imam Ahmad iaitu tidak wajib mendirikan solat jumaat dan pandangan kedua ialah wajib sebagaimana yang disebut oleh Ibnu Taimiyyah : “Sesungguhnya ke atas imam wajib mendirikan solat jumaat untuk disertai oleh orang-orang yang ingin mendirikannya dan juga mereka yang tidak menghadiri solat hari raya”. (Majmu’ Fatawa, jilid 24/ms 211)

1. GUGUR KEWAJIPAN SOLAT JUMAAT DAN JUGA SOLAT ZOHOR KEPADA MEREKA YANG MENGHADIRI SOLAT HARI RAYA. Ini merupakan pandangan mazhab Saidina Ali bin Abi Talib, Ibnu Zubair, Ibnu Abbas, ‘Ato’ bin Abi Rabbah dan Al-Syaukani Rahimahumullah. (Majmu’ al-Nawawi, jilid 4/ms 492, Majmu’ Fatawa jilid 24/ms211, Nailul Autor jiilid 3/ms 283).

Manakala di kalangan ulama yang terkemudian yang bersetuju dengan pandangan ini ialah Sayyid Sabiq (Fiqh Sunnah jilid 1/ms 316) dan juga Syeikh Nasiruddin al-Albani yang memberikan komentar terhadap hadis-hadis yang didatangkan Sayyid Sabiq di dalam Fiqh Sunnah tetapi tidak memberikan komentar terhadap pandangannya menunjukkan persetujuannya dengan pandangan Sayyid Sabiq (Tamam al-Minnah, ms 344, 345)

Jika dilihat kepada dalil-dalil yang didatangkan di atas, jelas bahawa hadith yang sahih menunjukkan kepada gugurnya solat jumaat dan juga zohor kepada mereka yang telah menghadiri solat hari raya. Zahirnya, inilah merupakan pandangan yang paling sahih daripada sunnah nabi  Muhammad SAW.

Adapun untuk tujuan amalan di Malaysia, salah satu pandangan mazhab Ahmad kelihatan sesuai di mana diwajibkan kepada para imam untuk mendirikan solat jumaat sebagai memberikan peluang kepada mereka yang ingin mendirikannya dan juga kepada mereka yang tidak sempat hadir solat hari raya.

Wallahua’alam.

Pusat Kajian Modeniti dan Masyarakat Sivil (CESMACS) Kuala Lumpur

MUKADDIMAH

Pada abad 20 yang lalu, gagasan pemikiran modenisme Islam telah digerakkan oleh beberapa tokoh ilmuan dan cendikiawan Muslim ternama seperti as-Syaikh Jamaluddin al- Afghani, as-Syaikh Muhammad ‘ Abduh, Sayyid Ameer Ali, Syed Ahmad Khan, dan lain-lain. Meskipun niat para reformis itu untuk menjadikan umat Islam maju dalam bidang sains dan teknologi, namun kesan-kesan modenisme yang berakar dari filsafat Barat telah menyebabkan timbulnya kesan-kesan negatif dalam pemikiran Islam. Saat ini kita sedang berhadapan dengan gejala pemikiran Islam liberal. Pada hakikatnya ia adalah kesinambungan dari pemikiran modenisme. Bagaimanapun, wajah pemikiran Islam liberal yang sedang dikembangkan pada masa kini nampaknya lebih radikal dari pemikiran modenisme Islam. Justeru, idea-idea kontroversi dalam perkara-perkara asas Islam sengaja dilontarkan ke khalayak masyarakat Islam. Kertas ini adalah paparan sepintas lalu kerangka-kerangka pemikiran Islam liberal. Kemudian, kita akan membuat fokus terhadap implikasi pemikiran Islam terhadap kedudukan Islam dan para penganutnya di Malaysia. teks penuh

Pendahuluan

Kebelakangan ini menyaksikan bagaimana Islam telah menghadai tohmahan yang tidak sedikit dari masyarakat antarabangsa. Label-label seperti pengganas, kolot, mundur dan sebagainya meniti di bibir-bibir masyarakat dunia khususnya selepas serangan 11 September 2001.

Kejadian serangan kapal terbang ke atas Pusat Dagangan Dunia di Amerika Syarikat itu telah dikaitkan secara tidak adil kepada Islam. Akhirnya menyebabkan Islam tergambar sebagai sebuah agama yang menaja keganasan dan pertempuran. Ini ditambah pula dengan kelahiran filem-filem Hollywood yang memaparkan aktiviti-aktiviti keganasan yang dikaitkan dengan pejuang Islam.

Bila disebut sahaja nama Islam, akan tergambar seolah-olah agama inilah yang menaja serangan bom, serangan berani mati, penculikan, pembunuhan dan juga sabotaj terhadap keamanan dunia. Gambaran-gambaran seperti ini tersebar luas menyebabkan Islam dipandang sinis dan serong. Senario seperti ini juga menggugat kelancaran perjalanan dakwah Islam dan semakin menjauhkan masyarakat non-muslim daripada mendekati Islam.

Justeru, tulisan ini akan cuba merungkai kembali faktor-faktor dan daya penarik yang perlu disuburkan kembali dalam usaha untuk menarik masyarakat non-muslim supaya mendekati seterusnya menghayati Islam. Diharapkan tulisan ini dapat memberikan sumbangan sekalipun kecil ke arah membina semula persepsi positif terhadap Islam, agama yang suci ini.

Islam dan Tanggungjawab Dakwah

Islam merupakan agama yang tertegak dengan dakwah. Secara umumnya dakwah bermaksud panggilan, seruan atau ajakan. Maksud ajakan di sini ialah menyeru manusia mengakui kebesaran Allah Yang Maha Kuasa serta perlunya manusia hidup berlandaskan peraturan yang ditetapkan berteraskan al-Quran dan as-Sunnah. Perkara itu adalah inti pati dakwah bagi membina manusia yang bertakwa kepada Allah dalam erti kata yang sebenar dan seluas-luasnya.

Dalam kehidupan bermasyarakat, khususnya kehidupan umat Islam, dakwah mempunyai kedudukan yang amat penting. Dengan dakwah, dapat disampaikan serta dijelaskan mengenai ajaran Islam kepada masyarakat dan umat sehingga sasaran dapat mengetahui perkara yang benar (haq) atau perkara yang salah (batil).

Peranan dakwah bukan setakat dapat membezakan tetapi dakwah juga dapat mempengaruhi masyarakat untuk menyukai perkara yang baik serta dapat menolak apa saja yang tidak betul yang berlaku dalam masyarakat. Sekiranya ini dapat diwujudkan dalam masyarakat Islam, sudah tentu hasrat kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat dapat dicapai.

Allah SWT  telah menegaskan tanggungjawab dakwah sebagai satu kewajipan yang harus dipikul oleh setiap insan muslim. FirmanNya :

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آَمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ (110)

Yang bermaksud : Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik. (Surah Ali-Imran, ayat 110)

Menurut al-Imam Ibnu Kathir di dalam tafsirnya, ayat di atas menunjukkan hukum dakwah menjadi satu kewajipan yang perlu dilaksanakan dan oleh setiap individu Muslim. (Ibnu Kathir 2001, hal 245)

Syeikh Mustaffa Masyhur dalam bukunya yang berjudul Thariq Fi Ad-Dakwah (Jalan-Jalan Dakwah) menyebut tiga tahap dakwah, iaitu:

a) Taarif (penerangan/pengenalan) – Tahap ini adalah untuk memperkenalkan, menyampaikan idea, gagasan atau untuk menggambarkan kepada khalayak atau sasaran tentang dakwah yang hendak disampaikan.

b) Takwin (pembinaan/pembentukan) – Tahap pembentukan, pembinaan pendakwah dan pemantapan mesej yang disampaikan.

c) Tanfiz (pelaksanaan) – Tahap beramal, berusaha dan melaksanakan dakwah bagi mencapai matlamat yang telah ditetapkan. (Mustaffa Masyhur : 2005, hal 12)

Berdasarkan tiga tahap yang dinyatakan oleh tokoh ilmuwan itu, ternyata dakwah adalah perjalanan yang panjang dan berliku. Untuk itu, petugas dakwah atau individu yang bergerak dalam usaha-usaha dakwah atau organisasi yang melaksanakan kerja dakwah perlu menyiapkan diri atau organisasi masing-masing pada tahap yang maksimum dan bersedia bukan pada tahap ala kadar atau sambil lewa kerana dakwah akan menghadapi pelbagai rintangan dan ujian yang tidak terduga atau kadang-kadang di luar jangkaan manusia.

Dalam situasi masyarakat masa kini yang mengharungi pelbagai cabaran dan dalam era globalisasi, dakwah perlu digerakkan sebagai membimbing manusia ke jalan yang betul. Oleh yang demikian, setiap individu Muslim perlu berganding bahu untuk sama-sama melaksanakan usaha dakwah, menyampaikan ajaran Islam serta memberi kesedaran mengenai ketinggian Islam bagi mewujudkan masyarakat Muslim yang terbaik.

Realiti Non Muslim Pada Hari Ini

Hari ini, masyarakat bukan Islam khususnya di Malaysia kelihatan seolah-olah terasing dari medan dakwah. Walaupun telah tinggal bersama dengan masyarakat Islam, peningkatan bilangan mereka yang memeluk Islam tidaklah merupakan angka yang memberansangkan.

Islam yang syumul dan sempurna tidak menjadi faktor penarik kepada mereka untuk mendekatinya. Situasi yang sama juga berlaku di perkampungan-perkampungan orang asli di mana agama Kristian lebih diterima dan mudah disebarkan berbanding dengan agama Islam.

Kewujudan beberapa instituti yang dibiayai oleh pihak kerajaan mahupun swasta tidak menampakkan kesan yang membanggakan di mana usaha-usaha untuk menarik golongan bukan Islam seoalah-olah tidak mendatangkan hasil. Seandainya diukur dengan perjuangan Rasulullah SAW selama 23 tahun merubah masyarakat arab jahiliyyah kepada umat yang kuat dan bertamadun, maka masa 50 tahun negara mencapai kemerdekaan dilihat terkebelakang dari sudut usaha menyebarkan Islam.

Apakah faktor yang menyebabkan kelesuan dakwah ini? Ia boleh dibahagikan kepada beberapa faktor seperti berikut :

1. Kelemahan para pendakwah di dalam meperkenalkan Islam
2. Persepsi negatif terhadap Islam yang tercermin dari penganut-penganutnya
3. Kesedaran yang rendah di kalangan umat Islam terhadap kewajipan berdakwah DAN
4. Usaha pihak kerajaan yang dilihat tidak begitu serius untuk menarik masyarakat bukan Islam kepada Islam.

Kelemahan-kelemahan seperti ini perlulah di atasi segera di dalam rangka gerak kerja menarik golongan bukan Islam untuk mendekati Islam. Para pendakwah perlulah segera bertindak memperbaharui tekad dan juga strategi di dalam memasarkan Islam ke tengah masyarakat.

Faktor-faktor Penarik

Membincangkan mengenai faktor-faktor penarik boleh dibahagikan kepada berikut :

1. Faktor pendakwah
2. Faktor kerajaan.

1. Faktor Pendakwah

Pendakwah perlulah menyedari bahawa mereka merupakan ejen pemasaran agama  Islam. Hakikat ini tidak boleh dinafikan lagi sama sekali. Masyarakat awam samada Islam atau tidak akan meneropong golongan yang digelar sebagai ’ustaz’, tok lebai, tok guru dan sebagainya untuk mendapatkan cerminan terhadap Islam. Lantas, di antara perkara-perkara yang perlu dititikberatkan oleh para pendakwah di dalam menarik masyarakat  bukan Islam ialah :

1.1    Berkakhlak dengan akhlak yang mulia. Ini kerana sebelum sebarang ucapan yang keluar untuk mengajar individu lain, diri sendiri hendaklah mencerminkan Islam itu sendiri. Tidak dapat dinafikan lagi bahawa faktor utama yang menyebabkan bukan Islam tidak berminat untuk mendekati Islam ialah kerana kegagalan umat Islam menjadi cermin kepada agama mereka.

Justeru, pendakwah perlulah memperbaiki diri dan jiwa dengan menunjukkan contoh, sifat dan akhlak Islamiyah yang mulia seperti yang dianjurkan kepadanya oleh al-Quran dan sunnah Rasulullah  s.a.w. Ini kerana akhlak dan moral itu memainkan peranan penting dalam kehidupan individu. Ia berkait rapat dengan segala kegiatan hidupnya, berkaitan dengan sikapnya terhadap kerabatnya, jiran-jirannya dan semua orang yang bergaul, bermuamalah serta berurusan dengan mereka. Perkara yang mesti ada pada seorang pendakwah yang menyeru manusia ke jalan Allah ialah dia mesti bersifat dengan sifat Muslim yang sejati supaya dia menjadi contoh teladan untuk apa yang diseru kepadanya dan dapat merealisasikan Islam dengan perkataan dan amalannya, bukan hanya dengan teori sahaja.

Contoh praktikal itu lebih besar pengaruh dan kesannya di dalam jiwa manusia dari perkataan sahaja. Teladan pendakwah ialah Rasulullah s.a.w. Banyak hadis-hadis Rasulullah yang mendorong kita berakhlak dengan akhlak yang mulia di antaranya:

بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ حُسْنَ الْأَخْلَاقِ

yang bermaksud : “Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”. (Riwayat Malik jil 5/386)

Dan sabda baginda lagi:

أَثْقَلَ شَيْءٍ فِي الْمِيزَانِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْخُلُقُ الْحَسَنُ

“Barang yang paling berat di dalam timbangan pada hari kiamat ialah taqwa kepada Allah dan akhlak yang baik”. (Riwayat Ahmad, jil 56/32, hadis 26224)

1.2    Sentiasa memberikan penekanan kepada keistimewaan-keistimewaan Islam. Para pendakwah hendaklah mempunyai pengetahuan yang luas dan kemahiran yang mantap di dalam menghadam keistimewaan agama Islam berbanding dengan agama-agama yang lain.  Banyak isu-isu yang boleh diketengahkan sebagai membuktikan bahawa Islam merupakan agama yang istimewa. Antara lain Islam memerintahkan bertauhid dan melarang syirik, memerintahkan bersikap jujur dan melarang berbuat bohong/dusta, memerintahkan berbuat adil dan melarang berbuat zalim, memerintahkan utk bersikap amanat dan melarang khianat, memerintahkan untuk  menepati janji dan melarang ingkar janji, memerintahkan berbakti kepada ibu-bapa serta melarang menyakitinya, memerintahkan bersilaturahmi/menyambung hubungan dgn kaum kerabat serta melarang memutuskannya dan juga prinsip-prinsip akhlak yang lain. (Yusuf al-Qaradawi 2002 : hal 98)

1.3    Menjalin hubungan secara peribadi dengan bukan Islam. Ini ialah dengan cara membuat susunan dakwah yang teratur dan sistematik. Pendakwah perlulah meletakkan sasaran di dalam gerak kerjanya dengan mensasarkan kepada mad’u yang boleh diajak. Ia tidak boleh terhenti dengan hanya sekadar ceramah, kuliah dan tazkirah. Ia perlulah diteruskan sehingga ke peringkat menziarahi, bertanya khabar, menghulurkan bantuan dan nasihat serta melibatkan mereka dengan aktiviti-aktiviti sosial masyarakat Islam. Selain itu, gerak kerja selepas mereka memeluk Islam juga tidak boleh diabaikan. Terdapat beberapa kajian menunjukkan bahawa faktor terbesar yang menjadikan orang-orang asli di perkampungan-perkampungan mereka kembali kepada agama yang asal atau memeluk Kristian ialah kerana kegagalan agensi dakwah membuat langkah susulan selepas mereka memeluk Islam.

2. Faktor kerajaan

Selain itu juga, pihak kerajaan hendaklah menunjukkan usaha-usaha yaang serius di dalam  menarik masyarakat bukan Islam untuk menghayati Islam. Di antara langkah-lanngkah proaktif yang boleh dilakukan ialah :

2.1              Memberikan bantuan dari sudut kewangan kepada muallaf

Isu kewangan merupakan isu yang penting di dalam kehidupan seorang muallaf. Situasi mereka yang sedang menempuh alam baru, suasana dan kehidupan yang baru perlulah dibantu dengan sokongan moral dan yang paling penting ialah bantuan kewangan. Terdapat di kalangan mereka yang kehilangan sokongan ahli keluarga dan juga rakan-rakan asal yang akhirnya meninggalkan mereka keseorangan. Pada masa tersebut, bantuan dari pihak-pihak yang berkenaan sangatlah diharapkan. Ini bukanlah bermaksud bantuan ini perlu disalurkan hingga ke akhir hayat, cukuplah sekadar memberikan mereka bantuan untuk mengasaskan perniagaan dan sebagainya.

2.2              Meningkatkan kempen dan usaha penerangan. Kempen-kempen bagi memberikan gambaran sebenar tentang Islam perlulah sentiasa diperhebatkan dari masa ke semasa. Saluran-saluran media cetak dan eletronik hendaklah menjadi suara rasmi kerajaan dalam menyebarkan fahaman Islam kepada masyarakat bukan Islam. Program-program bersifat keagamaan hendaklah tidak terlalu fokus kepada isu-isu yang berat bahkan sepatutnya lebih menjurus kepada kefahaman-kefahaman asas tentang Islam. Tidak kurang juga filem, iklan dan drama berkenaan kehebatan dan kebaikan Islam hendaklah diperhebatkan laagi dengan pemberian geran  dan inisiatif kepada produser dan pihak yang terlibat.

2.3              Memperkasakan gerakan dakwah dengan memberikan galakan samada dari sudut kewangan atau anugerah-anugerah kepada tokoh-tokoh dakwah yang berperanan menggerakkan dakwah di tengah-tengah masyarakat bukan Islam khususnya di perkampungan-perkampungan orang asli. Ini dianggap penting kerana kebanyakan individu yang terlibat dengan gerakan dakwah di perkampungan-perkampung orang asli bertindak di atas inisiatif peribadi tanpa bantuan dari mana-mana sumber kerajaan.

Penutup

Sebenarnya, masih banyak lagi faktor-faktor yang boleh diulas serta dihuraikan berkenaan dengan usaha untuk menarik masyarakat non muslim untuk menghayati dan mendekati Islam. Namun, untuk dimuatkan di dalam penulisan ringkas ini, kami berpendapat apa yang telah ditulis sudah cukup menjadi satu momentum kepada anjakan baru di dalam usaha dakwah yang lebih serius di negara kita.

Haruslah diingat bahawa Islam ini tidak akan sampai kepada kita jika tidak dengan usaha dakwah, maka hendaklah kita menyampaikannya pula kepada orang lain juga melalui usaha dakwah.

AHMAD FADHLI BIN SHAARI
Ketua Jabatan al-Dakwah wal Qiadah,
KIAS, Nilam Puri, Kelantan